Zgodovinsko zavezništvo med evropskimi levičarji in islamisti

Pred nekaj leti, ko je Federica Mogherini, visoka predstavnica Evropske unije za zunanje zadeve in varnostno politiko, odpotovala v Gazo, jo je izraelski medij imenoval "komunistka" in "islamofil" - piše Erfan Kasraie

Del izjave o tem, da je komunist, je dejansko pravilna glede na njeno preteklo članstvo v italijanski komunistični mladinski federaciji. Kaj pa trditev o njeni islamofiliji? Prvič, ni nenavadno, da levičarski politik simpatizira islamistični pogled na svet.

Mogherini ne bi bil edini zahodni politik, ki je imel levičarsko preteklost, da bi združil islamske simpatije. V zahodnem svetu so levičarski politiki pogosto obtoženi umirjanja, sočutja in prilagajanja islamistom, tudi tistim radikalne narave. Ta nenapisana zveza presega levičarske politike v demokratičnih državah in vključuje komunistične zadržke iz hladne vojne kot vlade Kube in Severne Koreje ter 21.^st-stoletja socialističnih gibanj, kot je tisto na oblasti v Venezueli. Prijateljstvo med takšnimi entitetami in režimom v Iranu je odličen primer njihove povezave s širšo islamistično ideologijo.

Sodobna iranska zgodovina je prepletena z zavezništvom med različnimi odtenki rubinove rdeče revolucionarne levice in črnimi reakcionarni islamisti. Nekaj ​​mesecev po vladanju Islamske republike so voditelji stranke Tudeh, ene najstarejših komunističnih političnih strank v Iranu, izjavili, da je Khomeini imenoval duhovnika Sadeqa Khalkhalija, ki je bil znan kot mesar iz Teherana, ker je odredil številne usmrtitve, njihovega želenega kandidata. za predsedovanje. Istočasno je prvi tajnik Centralnega odbora Tudeške stranke Irana Nour Al-Din Kianuri pohvalil ajatolaha Khalkhalija za njegov pogum, da je agente in plačance imperializma predal strelišču.

Levičarsko-islamistična zveza ni omejena le na eno ali na nekaj zgodovinskih zapisov, temveč je precej globoko zakoreninjena v zgodovini z močnimi ideološkimi in filozofskimi podlagami. Pred pol stoletja je Mohammad Reza Shah Pahlavi odkrito ugotovil to skrivnostno zavezništvo proti svoji vladavini in skoval epiteto »rdeče in črne reakcije«, ki se nanaša na njegove privržence. Nekaj ​​let kasneje se je zavezništvo razlilo na prostost, ko so levičarji in islamisti hodili z roko v roki in se borili, da bi se morali znebiti šaha in prinesti ajatolah Homeini na oblast.

Kulturni marksizem

oglas

Čeprav je bilo o marksizmu in njegovih različnih zgodovinskih interpretacijah veliko povedanega in napisanega, je težko najti enotno opredelitev te ideološke šole mnogih študentov. Klasični marksizem gradi na razrednem boju z buržoazijo na eni strani in proletariatu na drugi. V 1960-ih, več kot stoletje po tem, ko sta Marx in Engels objavila manifest Komunistične partije, se je pojavila nova različica marksizma, ki je postal znan kot kulturni marksizem.

Kulturni marksizem je zgodovinsko zakoreninjen v frankfurtski šoli, ki se nanaša na obdobje med prvo in drugo svetovno vojno, ko so misleci, kot je Theodor Adorno, razvili kritično teorijo. Ta pogled na šestdeseta leta je postal priljubljen med levičarji v Evropi in Severni Ameriki ter postal prevladujoči diskurz humanističnih in družbenih ved, zlasti na evropskih univerzah.

Vpliv kritične teorije je bil tako monumentalen, da več kot pol stoletja pozneje prevladuje v evropskih visokošolskih institucijah. V nasprotju s klasičnim marksizmom kulturni marksizem vidi družbo kot bojno polje med »izkoriščanim« in »izkoriščevalcem«. Z drugimi besedami, konflikt ni več klasificiran, temveč med večino in socialno marginaliziranimi skupinami. Sledilci kulturnega marksizma na splošno zagovarjajo pravice LGBT, temelje feminizma, etničnih manjšin in tako naprej, vendar imajo tudi točko navezanosti na islamiste.

Medtem ko je krščanstvo po njihovem mnenju izkoriščevalska sila, ki jo je treba gledati z navzdol, so pripadniki islamizma na splošno obravnavani kot pripadniki "izkoriščanega" tabora in zato zaslužijo levičarsko podporo. Čeprav teoretično mora biti takšna sprava med kulturnim marksizmom in islamizmom logična nemogoča v praksi in kljub njihovim temeljnim razlikam in diametralno nasprotujočima si stališčema o širokem razponu vprašanj, od pravic žensk do transseksualcev, homoseksualcev in tako naprej, sta pogledi na svet je uspelo globoko povezati drug z drugim.

Težko je razumeti to čudno poroko na prvi pogled, drugi pogled na izvor kulturnega marksizma pa osvetli. Kulturni marksizem je nastal v obdobju, ko je cvetoče umetniško in filozofsko gibanje postmodernizma v Franciji iz dneva v dan postajalo vse bolj priljubljeno. Uvedena so bila čudna umetniška dela brez estetskih elementov. Avantgardna umetnost, nadrealizem in postmoderna misel, ki temeljijo na epistemološkem relativizmu, so v istem obdobju razcveteli.

Morda boste imeli toliko težav (ali lahkosti), da razložite prijateljstvo med islamom in kulturnim marksizmom, kot bi razkrili, zakaj je popolnoma prazna tabla Roberta Rauschenberga, ki se pojavlja v Muzeju moderne umetnosti v San Franciscu, umetniško delo.

Še več, morda je ista protislovja, ki ustanovitelja feministične skupine Pink Code, Medeje Benjamin pripeljejo v Teheran, da se ne pridružijo iranskim ženskam v boju proti zatiranju in diskriminaciji, temveč da podprejo protiženski režim iranskih ajatolahov. od njih prejme tudi nagrado.

Poleg tega, če bomo sestavili koščke te zapletene sestavljanke, bomo ugotovili, kako in pod kakšnimi pogoji je bila vzpostavljena povezava med kulturnim marksizmom, postmodernizmom in islamskim radikalizmom, ter med drugim razumeli intelektualno podlago za podporo islamski revoluciji Michela Foucaulta . Dovolj je videti, da se je Foucault, postmodernistični teoretik, leta 1950 pridružil francoski komunistični partiji in je bil pod vplivom marksizma in frankfurtske šole. Med islamsko revolucijo jo je močno podprl in v istem obdobju dvakrat potoval v Iran.

Povratni orientalizem

Pred tremi leti, ko je francoski filozof François Burgat odpotoval v Qom, je enemu od duhovnikov Islamske republike dejal: "Vsi smo vaši učenci in vemo, da ima šiitska politična in verska misel veliko bogastvo, zato imamo zanima, da bi se od vas kaj več naučili. " Burgat, francoski levi orientalist, sirski mislec Sadiq Jalal al-Azm imenuje "Reverse Orientalist".

V dokumentu z naslovom „Evropska levica, ki ljubi Abu Musab al-Zarqawija in prezir Taha Husseina,“ jemenski odvetnik Hussein Alwadei piše: „Evropska levica meni, da je pravi glas Bližnjega vzhoda glas Ruhollaha Khomeinija, Muslimansko bratstvo in Salafiste. Po njegovem mnenju evropski levičar vidi pojme, kot so demokracija ali človekove pravice kot kolonialne vrednote Zahoda, in verjamejo, da ti koncepti ne ustrezajo realnosti na Bližnjem vzhodu. "

V orientalizmu obstaja celo ponižujoč pogled na ljudi na Bližnjem vzhodu. S tega vidika so ljudje na Bližnjem vzhodu ljudje, ki želijo biti vraževerni in se izogibajo modernosti in prezirajo napredek in znanost. Z vidika obratnih orientalizmov; zatiranje, mučenje in umori intelektualcev in kritikov na Bližnjem vzhodu so prevladujoče in resnične vrednote teh držav.

Koncepti, kot so sekularizem, liberalizem in demokracija, so mešanice nedoslednosti, brez kulturnega konteksta Bližnjega vzhoda in da narodi Bližnjega vzhoda, Islamske republike in islamske države želijo islamski kalifat, ne sodobne vlade.

Evropska levica, v senci kulturnega marksizma, kršitev človekovih pravic v teh državah ne obravnava kot brutalne. Namesto tega menijo, da so ta brutalna dejanja del kulture teh držav, eksistencialna resničnost teh narodov pa je preprosto prezrta in zanemarjena.

Evropska levica spoštuje koncepte in vrednote svobode govora, demokracije in sekularizma, vendar jih le podpira in pričakuje za evropske družbe, ne pa za Bližnji vzhod.

Iz teh razlogov levo krilo zunanje politike Evropske unije obsoja kršitve demokracije in človekovih pravic v Mjanmaru, vendar ne ob obisku Teherana, kljub številnim prošnjam in zahtevam borcev za človekove pravice.

Delite ta članek: