Povežite se z nami

Tibet

O verskem in političnem boju reinkarnacije

DELITI:

objavljeno

on


Bilo je 40. leto KangxiMed njegovo vladavino ali leta 1701 je bilo iz Lhase v Peking poslano tibetansko pismo.

"Vaše veličanstvo veliki cesar:

Prosim, prepoznajte Njegovo svetost Tsangyang Gyatso kot šesti dalajlama, ki ga je ustoličil Desi Sangye Gyatso. Prosim, podelite mu tudi tibetansko-kitajski zlati certifikat in žig kot prejšnjemu petemu dalajlami." - piše Roland Delcourt.

To je bilo burno obdobje na tibetanski planoti. V prejšnjem desetletju, Desi Sangye Gyatso je navidezno ubogal dvor Qing, vendar je bil na skrivaj partner najmočnejšega sovražnika dinastije Qing; Galdan Boshugtu Khan, vodja Dzungar Mongolov. Galdan Boshugtu Khan je bil poražen s strani Cesar Kangxi in umrl štiri leta prej leta 1697, zapustil Desi Sangye Gyatso in mladi Tsangyang Gyatso v nerodnem položaju. Gornje prosilno pismo je bilo zavrnjeno in Tsangyang Gyatso ponovno uporabil žig, podeljen petemu dalajlami.

Desi Sangye Gyatso plačal najvišjo ceno za svojo izdajo, bil je ubit med spopadom z mongolskim voditeljem Lha-bzang KhanLha-bzang Khan je bil očitno bolj zvest do Kangxi cesar ki ga je označil za »budističnega spoštljivega, spoštljivega kana«. Tsangyang Gyatso, znan po svoji ljubezni do poezije in netradicionalnem vedenju, je bil prisiljen abdicirati in umrl na poti v Peking. Lha-bzang Khan je nato za novega lamo ustoličil Yeshe Gyatso (nedavna študija je pokazala, da je bil Yeshe Gyatso eden od prejšnjih kandidatov za reinkarnacijo petega dalajlame), drugi z nazivom šesti dalajlama. Po Panchen Lamaje sodišče Qing končno priznalo Yeshe Gyatso kot dalajlama in izdal uradni žigosani zlati certifikat.

Zgodba se tu ni končala, Dzungarski kanat Mongoli so nadaljevali širitev proti Lhasi Galdan Boshugtu Khansmrt. A Dzungarski kanat general strmoglavljen Lha-bzang Khan in spet prisiljeno Yeshe Gyatso abdicirati. Tokrat oboje Dzungarski kanat Mongoli in Qinghai Mongoli so častili a Litang fant, Kelzang Gyatso, v prepričanju, da je reinkarnacija Tsangyang Gyatso.

Vendar se je sodišče Qing takoj odzvalo in postavilo Kelzang Gyatso pod njihovo zaščito. Sodišče Qing je začelo veliko skupno kampanjo z Qinghai Mongolska vojska in njihove lastne sile. Odprava je bila sprožena, da bi vrnila dalajlamov prestol v Lhasi, pri kampanji pa je sodeloval sam Kelzang Gyatso. Mongoli Dzungarskega kanata so bili izgnani iz Tibeta in Kelzang Gyatso je bil ustoličen kot novi dalajlama v Potali. Ker sodišče Qing tega ni odobrilo Tsangyang Gyatso, se upošteva samo novo potrdilo Kelzang Gyatso kot šesti dalajlama, tretji z naslovom (Šele leta 1780 je Cesar Qianlong priznana Kelzang Gyatsoreinkarnacijo kot osmi dalajlama, kar namiguje Kelzang Gyatso je bil pravzaprav sedmi dalajlama).

oglas

Zapletena zgodba o treh različnih šestih dalajlamah nazorno prikazuje usodo vpletenosti lam v različne politične boje. Politična moč je imela prednost, medtem ko je bilo versko vodstvo postavljeno ob stran. Dvor Qing je razumel pomen dalajlame v tibetanski in mongolski politiki, zato je bilo nujno zagotoviti strog nadzor nad šolo Gelugpa in nad dalajlamami. To je bilo temeljno načelo politike Qing. Na začetku Kelzang GyatsoDalajlama je bil bolj verska osebnost, oblast upravljanja pa je bila v rokah sekularne tibetanske plemiške družine. Leta 1751 je Cesar Qianlong vzpostavil tibetanski teokracijski sistem z dalajlamo kot posvetnim in verskim vladarjem. Leta 1793 je sodišče Qing izdalo Devetindvajset členov o posledicah tibetanskih zadev, v katerih je bila uvedena zlata žara za odločanje o izbiri tibetanskih in mongolskih lam na visoki ravni, vključno z dalajlamo.

Dalajlama od svojega rojstva nikoli ni bil zgolj verska osebnost. Kot vodilni Lama v Tibetu in njegovih vplivnih okoliških območjih je več političnih voditeljev poskušalo zagotoviti, da Lama služi njihovim lastnim političnim ciljem. Veliki lame so se tako kot mnogi drugi verski voditelji naučili služiti politični moči in izkoristiti svoje sponzorstvo za najboljši verski interes (tibetanski budizem temu pravi Cho-yon). Vendar je več dalajlam, pogosto kratkotrajnih, postalo marionete močnih tibetanskih plemiških družin.

Morda bi nas presenetilo vmešavanje sekularne vlade v na videz čiste duhovne zadeve, vendar to ni kulturna izjemnost. Angleški kralj Henrik Osmi bi se strinjal z eno od temeljnih politik kitajske vlade glede vere, ki je zavračanje in izgon tujega vpliva, zlasti vpliva s političnimi posledicami. V evropski srednjeveški zgodovini so bili boji za oblast med monarhijami in cerkvijo hudi in pogosto krvavi. Ko se je Evropa modernizirala, je zahodna družba postopoma ločevala državo in cerkev kot rek: »Daj cesarju, kar je cesarjevega, daj bogu, kar je božjega«. V primeru Tibeta je teokratični sistem preživel dinastijo Qing in preživel do leta 1959. Ta bogata tradicija pomeni, da imajo Lame še vedno aktivno vlogo v posvetnem življenju in politiki. V podobnem primeru kot pri sodišču Qing je imetje nezaupljivega lame na visoki ravni škodljivo za vladavino in red Kitajske. Čeprav kitajske vlade pravzaprav ne zanima, kdo je resnična reinkarnacija dalajlam, bi bilo neprimerno, a še posebej naivno trditi, da nima nobene besede pri tej zadevi.

Trenutnega procesa reinkarnacije ni izumila kitajska komunistična partija. Ker je Tibet del kitajskega ozemlja, mora biti vsak lama na visoki ravni v Tibetu priznan in pridobiti blagoslov vlade. Trenutni položaj lam, izgnanih v Indijo, ima zapleteno zgodovinsko ozadje, vendar je čisto nov tuji lama z velikim vplivom na del Kitajske preprosto preveč absurden in nepredstavljiv za katero koli kitajsko vlado. Z vidika opazovalca je v interesu Kitajske in dalajlame, da dosežeta določen tihi dogovor o procesu reinkarnacije, kar bi lahko bila priložnost za rešitev tibetanskega vprašanja enkrat za vselej. Na žalost je zaradi preteklih težav, zlasti katastrofalnega konca reinkarnacije Panchen Lame, malo zaupanja med obema stranema in tak dogovor bi bil izjemno težak. Tenzin Gyatso, sedanji štirinajsti dalajlama mora dobro razmisliti o dediščini, ki jo želi zapustiti Tibetu.

V primerjavi z dejanji dinastije Qing do tibetanskega budizma je kitajska komunistična partija dejansko veliko bolj zmerna. Za razliko od sodišča Qing leta 1904 in 1910 kitajska vlada ni prikrajšala Tenzin Gyatso njegovega štirinajstega naslova dalajlame po njegovem izgnanstvu leta 1959. Ko je Kitajska v osemdesetih letih 1980. stoletja vstopila v novo obdobje reform, je vlada popravila svojo preteklo politiko v Tibetu in z denarno pomočjo lokalnih in centralnih vlad financirala budistične samostane. Tudi ko se je kitajska vlada soočila z uporniškimi tibetanskimi menihi v devetdesetih letih prejšnjega stoletja in kasneje, ni šla tako daleč do sodišča Qing, da bi jih zaprla ali popolnoma odstranila.

Z verjetno najdaljšim posvetnim sistemom na svetu današnja Kitajska še vedno razvija lastno načelo ločenosti od cerkve in države. Skozi zgodovino so si tibetanske lame vedno prizadevale najti politične sponzorje, da bi razširile svojo versko sfero vpliva. Danes morajo tibetanske lame zapustiti politično in posvetno področje, da bi se ponovno osredotočili na versko področje, hkrati pa bi morala posvetna vlada prilagoditi svoje zakone za urejanje verskih dejavnosti in postopoma zmanjšati svojo vlogo v verskih zadevah.

Delite ta članek:

EU Reporter objavlja članke iz različnih zunanjih virov, ki izražajo širok razpon stališč. Stališča v teh člankih niso nujno stališča EU Reporterja.

Trendi